人生疑问

天高任鸟飞飞 · 发表于 2013-6-6 12:49:23

佛学认为万物的本质是“无常”的，“我”也是无常的，叫“无我”。如果认为“有我”，就属于“我执”，就错了。
　　但是，既然“无我”。那进入轮回里“我”又是什么呢？
　　佛教不是讲因果报应吗？不是这辈子做的好事和坏事，下辈子的“我”还会受到相应的报应吗？那既然“无
我”，那下辈子承受报应的是谁呢？如果还是“我”承受，不就意味着“我”可以在轮回中永远存在吗？

这是一件超矛盾的事，引起了佛学家们的大量争论。归根到底，“我空”的这个“空”到底是什么意思，是彻底的虚无吗？所有的事物都“空”，还是有例外？
　　所有的学说基本分成两个极端。
　　一个极端说“有”，强调事物的实在性。
　　比如有的学派认为“我”是恒常存在的，这样轮回和因果报应就有了承受的主体。
　　还有的学派更进一步，说因果报应中的“因”和“果”必须是真实存在的，否则因果报应就不成立了。所以是“万法”也是恒常存在的。
　　这派学说的问题是，假如认为“我有”、“法有”，那么就等于犯了“我执”和“法执”的错误，直接和释迦牟尼强调的“无我”矛盾。这也无法破除欲望，无法跳出轮回了。
　　更重要的是，如果“法”是恒有的，就意味着苦也是恒有的，岂不是说我们就没办法解脱了么？假如说人是恒有的，那人怎么修行成阿罗汉、成菩萨、成佛呢？那佛教也就没法修行了。
　　印度有一位叫龙树的佛学家，他主张“人法两空”，世上万物的本质都是不真实的。反对者指责他说：你认为一切事物的本质都是不真实的。那佛法、经文、僧人的修行也成了不真实的了，你这是在破坏佛教！
　　龙树就用前面的例子反驳说：你如果认为人和法都真实存在，不是无常的，那就等于认为人永远是人，苦永远是苦，我们就无法修行了。你这才是在破坏佛教呢

另一个极端的学说是强调“无”，认为一切事物都是不存在的。佛教不是说“无我”么？“无我”就是“我”什么都不是，根本都不存在。世间万物也都完全不存在。你以为万物存在，那是你看到的假象。
　　这派学说的问题是它陷入了虚无主义。假如万事万物完全不存在，那佛法还存在不存在？释迦牟尼是以肉身的形式向世人说法，释迦牟尼的肉身是不是曾经存在？释迦牟尼的传教经历，他的那些教诲是不是存在？
　　假如“我”完全不存在，那我为什么还要修行？
　　这种观点最后只能推导出来，连佛教的戒律、经文，信徒个人的修行都是虚无的，那佛教也就应该消失了。所以大乘对这种观点称为“恶取空”，意思是把事物看得极端虚无，就错了。

龙树的印度佛学家（后世的佛教徒认为他是菩萨）提出“中观学”-------所谓“中观学”的“中”，意思是反对对事物采取极端的看法，要取“中道”。中观学认为，“万法实有”和“万法虚无”这两个观点都太极端，都是错误的。
　　那事物的本质到底是什么呢？中观学认为，是“假有”。
　　“假有”的大致意思是，我们既不认为事物是永存不变的，也不认为事物是不存在的。我们认为，事物存在，但不是永存不变的。
　　那么，当佛教说我们要破除“我执”和“法执”的时候，意思并不是让我们把一切都看成完全的不存在。我们认同事物是存在的，我们是通过认识到事物无常的一面，来意识到它的虚幻。

中观学的“假有”说并不是想左右逢源的耍滑头。
　　首先，这个学说最符合我们对世界的观察。
　　其次，中观学解决了上述各派学说的种种困境。
　　比如，刚才有的学派说，如果强调“空”，那还有没有因果报应，人们还会因为未来的恶报而忌惮吗？
　　中观学说，因果报应是存在的，只不过它们的本质也是假有。我们做下的业并不是永远存在的，完成了相应的果报，业的作用也就消失了。我们受到的果报也不是永远存在的，经受过了也就消失了。
　　那么，“我”到底存在么，轮回的主体又是什么呢？
　　“我”也属于万法，自然“我”的本质也是假有。换句话说，“我”不是恒常存在，而是每时每刻都在变化着的。我们每一时刻的所见所得，所思所想，都在变化。这一秒的念头和上一秒绝不相同。我们身体的细胞，每一时刻都在新陈代谢，肉体的状态也和上一秒不同。但这并不意味着“我”不存在。所以“我”的本质是假有。
　　当认识到“我”的假有本质后，我们就会意识到，并没有不变的“我”存在，那么无论是我的喜怒哀乐还是欲望的满足，都是暂时的，都是会随时破灭的，因而是不值得追求的。认识到了这一点也就能够消除欲望，逐渐不再造业，也就达到跳出轮回的目的了。
　　换句话说，“我”本质为假有这一点，是不违背释迦牟尼“无我”的教诲的。

天高任鸟飞飞 · 发表于 2013-6-6 12:50:40

老庄认为逻辑和语言是人类后天的产物，所以理性的语言是不能反应世界本质的。
　　中观学也有类似的观点。
　　这是因为，人类的逻辑思维和语言，也属于万法，本质也是“假有”啊。
　　那么，一个假有的语言，又怎么能反应万物假有的本质呢？

“假有”的意思就是事物是暂时存在的。
　　这个“暂时”是什么意思呢？似乎是说，桌子刚生产出来的时候是存在的，在使用了10年以后，坏了，就不存在了。所以桌子是暂时存在的。
　　但这么一形容，似乎桌子有两个属性。在10年内，桌子是存在的，是实有。在用了10年后坏的那一瞬间，桌子发生了质变，属性变成了不存在了，变成虚无了。
　　但中观学不是这个意思。中观不是说桌子一会是实有、一会是虚无。中观说的是，“假有”是事物任何时候的属性。不管桌子处于什么时间，它的本质都是假有的。
　　所以，“暂时”这个词用在这里，严格上说是不准确的。我们只能说，桌子“不是永恒存在的”。
　　那么我们换个描述行么？“桌子处于连续不断的生灭变化之中”？
　　这还是不对，“生灭”“变化”的意思指的还是一瞬间的质变。
　　这个描述似乎是说，在时间轴上有很多密集的点，桌子一到这个时间点上，就变化一次，或者消失产生一次。就好像桌子每时每刻都在不停闪烁一样。
　　但中观学的“假有”是一种持续的状态，并不是说桌子的状态在不断改变。
　　那我们不用“变化”这类词，想办法再换个方法描述假有——“桌子每时每刻都处于，既存在也不存在的状态！”
　　但是，什么叫“既存在也不存在”呢？这不是神经病话么？
　　我们的意思难道是说，桌子是一种虚虚呼呼的、时刻都可能消失的状态？
　　也不对。
　　其实我们要说的是：
　　“说桌子存在也不对，说桌子不存在也不对，桌子就是这么个状态！”
　　这听上去似乎可以了，中观既反对实有，也反对虚无，所以说桌子存在也不对，说桌子不存在也不对。
　　但你不觉得，这话没法让人理解么？
　　因为这是一个纯否定的句式，只是告诉了我们桌子不是什么，没正面告诉我们桌子是什么。
　　比如你现在拉过一个人来，你把刚刚这句话讲给他听，你看他会什么反应？
　　第一反应恐怕觉得你是神经病，净说些莫名其妙的怪话（你现在也体会到老庄的痛苦了吧）。如果你非要他说感想，那他大概会说“既存在也不存在，这是什么意思呢……大概就是半死不活吧！”
　　但我们知道，假有并不是说桌子是半死不活的，也不是这个意思。

天高任鸟飞飞 · 发表于 2013-6-6 12:52:03

总而言之吧，用任何语言，我们都不可能从正面去形容事物假有的本质。
　　因为我们说出的任何正面概念，这个概念本身就是假有的，就是一种片面的认识。说这个桌子是什么都是错。
　　因为对事物所有的正面描述都是错的，所以我们倒是可以随便说事物不是什么，就像说桌子“既存在也不存在”一样。
　　其实连“假有”这个词本身，也是一个否定形式呢。
　　龙树也是用否定形式来描述事物的，他说事物本质是：
　　不生亦不灭，
　　不常亦不断。
　　不一亦不异，
　　不来亦不出（不来亦不去）。
　　这八个否定被称为“八不中道”。

老庄因为认为语言不能表达真理，所以陷入了无话可说，一说就错的境地。所以玄学不讲逻辑，没法发展下去了。
　　那中观学不也是认为语言不能表达真理吗？不也会陷入老庄的境地吗？
　　既然语言不能代表真理，那为什么还能有佛经呢？
　　不用语言，佛教该怎么发展呢？
　　要么说佛教理论完备呢。龙树在建立中观学的时候，已经想到这一点了。
　　中观学的另一个观点，叫作“真俗二谛义”。
　　“谛”是真理的意思。“真俗二谛义”说的是，在中观学派看来，有两种真理：
　　“真谛”是真正的真理，是不能用语言直接表达的。
　　“俗谛”是世俗的道理，是我们从经文中读到的种种用文字写成的话。
　　中观学认为，我们不要以为真谛就比俗谛高级，一心想着抛弃俗谛追求真谛。真谛和俗谛对普通人来说同样重要。固然真谛解释了最高的真理，但我们要了解真谛，必须依赖俗谛。假如我们抛弃了俗谛，直接去追求真谛，那么就相当于什么都不学习直接想领悟真理，那是做不到的。
　　所以，中观学并不拒斥文字。相反，学习经文很重要。这样就避免落入了玄学“越说越错”的境地，中观学仍旧可以在学者们的研究讨论中不断发展下去。
　　当然，因为事物的本质是不可用语言来表述的，所以最后仍旧要想办法抛弃掉语言。佛经说“不生众生想”，那是最终的目标。

天高任鸟飞飞 · 发表于 2013-6-6 12:54:09

中观学认为，没错，佛、佛法乃至佛陀，本性都是“空”。我们看到的有形象的佛陀，我们看到的用文字记录的佛经，用语言表达的佛理，这些事物和桌子、椅子一样，它们外在的形式虽然存在，但是本质是假有的，虚幻的。真正的真理不能用文字来表达，所以我们读佛经，最终目的不是要一字一句复述其内容，而是学会真理（也就是佛性），等学会之后，就应该抛弃佛经上的文字。
　　佛陀、菩萨的形象也是假有的、虚幻的。是佛陀为了让普通人便于接受，幻化出来的形象。佛陀真正的本质是“空”，是没有具体的形象的。所以寺庙中的佛像只是个方便我们膜拜的塑像，膜拜本身意义不大，在内心中追求佛性才是最重要的。